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Budismo

Semillas Budistas

Por Roberto Moreno - 19 de Mayo, 2007, 21:11, Categoría: Budismo

"Aunque haya rocas y raíces de árboles,
fluyendo,fluyendo,simplemente fluyendo,
el agua corre".

Nuestros egos ven los obstáculos del río de la vida como indeseables y molestos. Sin embargo si nos quitáramos el ropaje del ego, veríamos que las rocas y las raíces de los árboles hacen que la corriente y el río sean mas hermosos, y el agua chocando contra ellos nos regala una música encantadora y una visión muy bella que no hace otra cosa que enriquecernos.



"Las flores del ciruelo dan comienzo a la primavera".

La felicidad que depende de lo que consigues o en lo que te conviertes es sólo condicional, no es una felicidad auténtica. No importa lo que ocurra, todo está bien. Si caes enfermo, simplemente sé enfermo; si eres pobre, entonces simplemente sé pobre. Mientras no aceptes tus circunstancias actuales, no podrás alcanzar la felicidad. Afrontar cualquier situación aceptándola con los brazos abiertos si ésta no puede eludirse, forja una actitud que te permitirá ver que tal maravillosa manera de vivir es posible. En verdad esta actitud tiene profundas consecuencias; tan pronto como realices dicha actitud, habrás alcanzado el paraíso, en cualquier tiempo, en cualquier lugar, en cualquier circunstancia.
"Las flores del ciruelo dan comienzo a la primavera" dijo un maestro Zen, en vez de "las flores del ciruelo se abren al comienzo de la primavera". Son las flores del ciruelo las que traen la primavera. En el momento en que aceptamos esta idea, la primavera aparecerá por doquier.


"Vives en la ilusión y en la apariencia de las cosas. Pero hay una realidad. Tú eres la realidad. Aunque no lo sabes. Si despiertas a esa realidad, sabrás que no eres nada y que siendo nada, eres todo. Eso es todo".
Kalu Rimpoché.

"La verdadera humildad es la ausencia de alguien que pueda estar orgulloso".
Wei Wu Wei.

"Los pájaros se han desvanecido en el cielo,
y ahora se va la última nube.
Nos sentamos juntos, la montaña y yo,
hasta que sólo queda la montaña".       
Li Po.








Extractos de "Semillas Zen. Reflexiones de una monja Zen". Shundo Aoyama.
                    (Ediciones Miraguano)

Poemas budistas.



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Andanzas zen de un programador informático

Por Roberto Moreno - 21 de Marzo, 2007, 9:08, Categoría: Budismo




El siguiente extracto está tomado del libro "Las claves espirituales del éxito" (Integral 2001).
Trata de como un informático se inició en el mundo de la meditación zen y acabó ordenándose como monje.

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¿Qué Camino Elegir?

Por Roberto Moreno - 15 de Marzo, 2007, 7:35, Categoría: Budismo

El siguiente texto es un extracto del libro de OSHO "Dang, Dang, Doko, Dang" donde nos habla del camino a seguir, para los buscadores de  la verdad y como elegirlo. Mente o corazón. Zen u Oración.
Es un poco extenso, pero muy recomendable para los que estéis interesados en estos temas.



La verdad es una, pero podemos acercarnos a ella de muchas maneras. La verdad es una, pero podemos expresarla de muchas maneras.
Dos maneras son muy esenciales; todas las maneras pueden ser divididas en dos categorías. Será bueno entender esta polaridad básica.
O nos acercamos a ella desde la mente, o nos acercamos a ella desde el corazón. Por eso hay dos tipos de religiones en el mundo, ambas verdaderas, ambas significativas, pero opuestas entre sí, la religión de la mente y la religión del corazón.


La religión de la mente cree que si eliminas los pensamientos, si te libras de la mente,  llegas a la verdad. La mente es el  obstáculo, la no-mente será la puerta. Budismo, Jainismo, Taoísmo, estas son las religiones de la mente. Son religiones del análisis profundo, religiones de la conciencia profunda, religiones de la iluminación.
Y luego tenemos las religiones del corazón: Judaísmo, Cristianismo, Islam, Hinduísmo. Creen que el camino discurre a través del corazón, que el corazón tiene que fundirse en el amado, en lo Divino.

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Una Historia Zen

Por Roberto Moreno - 4 de Marzo, 2007, 8:47, Categoría: Budismo


El maestro zen Hakuin vivía en una ciudad de Japón. Era muy respetado y mucha gente acudía a él en busca de enseñanzas espirituales. Sucedió que la hija adolescente de su vecino de al lado quedó embarazada. Interrogada por sus indignados y severos padres acerca de la identidad del padre, acabó diciéndoles que era Hakuin, el maestro zen. Furiosos los padres corrieron a ver a Hakuin y le dijeron con grandes gritos y acusaciones que su hija había confesado que él era el padre. Lo único que respondió Hakuin fue "¿Ah, sí?".

La noticia del escándalo se difundió por toda la ciudad y fuera de ella. El maestro perdió su reputación. Esto no le preocupó. Ya nadie iba a verlo. Permaneció impasible. Cuando nació el niño, los padres se lo llevaron a Hakuin. "Tú eres el padre, así que cuida de él." El maestro cuidó al bebé con cariño. Un año después, la madre, presa de remordimientos, confesó a sus padres que el verdadero padre del niño era el joven que trabajaba en la carnicería. Angustiados, corrieron a ver a Hakuin para disculparse y pedirle perdón. "Lo lamentamos. Venimos a llevarnos al niño. Nuestra hija ha confesado que tú no eres el padre". "¿Ah,sí?", se limitó a decir Hakuin mientras les entregaba el niño.

El maestro responde a la falsedad y a la verdad, a las malas noticias y a las buenas, exactamente de la misma manera: "¿Ah, sí?". Permite que la forma del momento, buena o mala, sea como es, y de ese modo no se convierte en un participante en el drama humano. Para él solo existe el momento presente, y el momento presente es como es. Los sucesos no están personalizados. Él no es la víctima de nadie. Está en comunión tan completa con lo que ocurre, que lo que ocurre ya no tiene poder sobre él. Pero si te resistes a lo que ocurre, estás a merced de lo que ocurre, y el mundo determinará tu felicidad e infelicidad.

El bebé es cuidado con cariño. Lo malo se transforma en bueno por el poder de la no resistencia. Respondiendo siempre a lo que requiere el momento presente, entrega al niño cuando llega el momento de hacerlo.

Imagínate brevemente cómo habría reaccionado el ego durante las diversas fases de esta serie de acontecimientos.

Esta maravillosa historia zen ha sido extraida del libro de Ekhart Tolle "Un Nuevo Mundo, Ahora". De ella podemos aprender mucho. El maestro permanece impasible, sin involucrarse. No permite que la mente entre y por lo tanto no juzga. No convierte la situación en agradable o desagradable, en buena o en mala, sino en tal y como es. Por supuesto, no es fácil el llegar a tal estado, pero simplemente darnos cuenta, en alguna de estas situaciones, de como funciona nuestro ego y entra tomando partido en forma de identidad, puede ser el primer gran paso hacia "El Ser Imperturbable".



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Un Cuento Taoista

Por Roberto Moreno - 18 de Febrero, 2007, 8:51, Categoría: Budismo


¿Qué es lo bueno y qué es lo malo? Lo que a veces pensamos que es bueno puede que no lo sea tanto y lo mismo pasa con las cosas negativas. Este cuento taoista nos enseña a tomar la vida como viene. Con ecuanimidad, sin juzgar y aceptando todo tal como es. Si fluimos con la vida y asumimos lo que nos impone cada situación sin resistirnos, sin identificarnos, entonces seremos verdaderamente libres, sin sufrimiento ni infelicidad.

Un granjero vivía en una pequeña y pobre aldea. Sus paisanos le consideraban afortunado porque tenia un caballo que utilizaba para labrar y transportar la cosecha. Pero un día el caballo se escapó. La noticia corrió pronto por el pueblo, de manera que al llegar la noche, los vecinos fueron a consolarlo por aquella grave pérdida: "¡Qué mala suerte has tenido!". La respuesta del granjero fue un sencillo "puede ser".

Pocos días después el caballo regresó trayendo consigo dos yeguas salvajes que había encontrado en las montañas.

Enterados los aldeanos acudieron de nuevo, esta vez a darle la enhorabuena y comentarle su buena suerte, a lo que él volvió a contestar: "puede ser".

Al día siguiente, el hijo del granjero trató de domar a una de las yeguas, pero está lo arrojó al suelo y el joven se rompió una pierna. Los vecinos visitaron al herido y lamentaron su mala suerte; pero el padre respondió otra vez: "puede ser".

Una semana más tarde aparecieron en el pueblo los oficiales de reclutamiento para llevarse a los jóvenes al ejercito. El hijo del granjero fue rechazado por tener la pierna rota. Al atardecer, los aldeanos que habían despedido a sus hijos se reunieron en la taberna y comentaron la buena estrella del granjero, más este, como podemos imaginar, contesto nuevamente: "puede ser".


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SIN EXIGENCIAS , SIN CULPA, SIN GLORIA.

Por Roberto Moreno - 6 de Febrero, 2007, 19:07, Categoría: Budismo

Mientras estoy sentado frente a mi ordenador escribiendo estas palabras, tomo conciencia de una sensación de sed. Simultáneamente, surge el pensamiento: una taza de té me vendría bien. Todo esto ocurre espontáneamente sin que yo tenga primero que decidir traer sed y luego pensar en una taza de té.

Si observas tu mente, verás que los pensamientos surgen por sí mismos. POR FAVOR , no aceptes o rechaces esto, sin más. Si observas e indagas de verdad, te quedará claro que no eres el pensador de tus pensamientos. Este capítulo intentará mostrarte que tampoco eres el autor de tus actos. Esto puede ir en contra de tus creencias y convicciones más profundas, de manera que te pido que postergues el juicio que pueda surgir como un acto reflejo y esperes hasta ver lo que realmente estoy planteando.

Todas las aparentes decisiones y elecciones son pensamientos. Al actuar a partir de un pensamiento uno siente que ha hecho una elección y así lo denomina el lenguaje. Pero la elección no es más que la expresión del pensamiento que haya sido predominante. No elegí el deseo de tomar un té ni tampoco elegí el deseo más fuerte de acabar primero este párrafo, sin embargo eso es lo que está ocurriendo espontáneamente. Esto no quiere decir que yo sea una máquina sin libre albedrío. En realidad no existe ningún individuo aquí al que privar de libre albedrío. El pensamiento “yo” y los pensamientos “té” y “escribir” simplemente surgen como una manifestación de la energía creadora de la Conciencia Pura. Según esta perspectiva, la vida está simplemente viviendo, pensando y actuando a través de ti y como tú. Los taoistas se refieren a esto como Wu Wei, que puede traducirse como no-acción. Esto no quiere decir no hacer nada, en el sentido de inactividad, sino más bien que todas las cosas—incluyendo “tus” pensamientos y tus actos – ocurren naturalmente por sí mismas. Lao Tse lo expresa de la siguiente manera en el Tao Te Ching:

El Tao , sin hacer nada,

No deja nada sin hacer.

Y de nuevo:

Cada vez se hace menos,

Hasta que no quede más que la no-acción.

No se hace nada; sin embargo, nada queda sin hacer.

En palabras de Buda:

El sufrimiento existe, pero no hay nadie que sufra.

El acto existe, pero no por ello hay un autor.

Todos conocemos la sensación de fluir con la vida. En esos momentos, nos perdemos en nuestra actividad. Los escritores suelen tener esa experiencia en la que las palabras simplemente van llenando la página y en la que ellos no tienen ni idea de la cuál va a ser la próxima línea hasta que la escriben.

La mayoría de los deportistas también tienen momentos en los que de repente todo encaja y son capaces de rendir por encima de sus capacidades normales. Existen momentos durante el acto sexual en el que los amantes se disuelven y alcanzan una unión que trasciende la individualidad separada. ¿Y qué decir de esos accidentes de carretera que han sido evitados por un pelo y en los que uno después se pregunta quién fue realmente el que maniobró el coche? Estoy seguro de que si lo piensas, encontrarás varias experiencias en las que te olvidaste de ti mismo y en las que todo parecía encajar mágicamente. Este “olvido” no tiene nada que ver con olvidar el cumpleaños de tu amigo o el lugar en donde dejaste las gafas tampoco tiene que ver con la desatención producida por demasiado alcohol o demasiados tranquilizantes. Es un olvido alerta y activo. Este perderse en el flujo de la vida es un anticipo de lo que se quiere decir con “la acción de la no-acción”.

“Todas las acciones son realizadas por las Gunas (o el poder y la energía) de la naturaleza, pero, por un error del ego, la gente cree que los autores son ellos.”


Tomado del libro:

Despertar a la Verdad

Leo Hartong.


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Testigo del Ser, por Ken Wilber

Por Roberto Moreno - 3 de Febrero, 2007, 23:57, Categoría: Budismo

Ser un testigo del ser consciente puede prolongarse durante la vigilia, el
sueño onírico y el sueño profundo. El Testigo se halla totalmente accesible
en cualquier estado, incluyendo tu propio estado de consciencia de este
mismo instante. Así que les voy a guiar hacia ese estado, utilizando lo que
en Budismo se llama "instrucciones indicativas" . No voy a intentar
conducirles a un estado de consciencia diferente, a un estado de consciencia
alterado o a un estado diferente de lo común. Simplemente, voy a destacar
algo que ya está ocurriendo en tu estado actual, presente y habitual.

Así que comencemos por tomar consciencia del mundo que nos rodea. Mira al
cielo, y simplemente relaja tu mente; deja que tu mente y el cielo se
fundan. Observa las nubes que flotan. Toma nota de que esto no requiere de
esfuerzo alguno de tu parte. Tu estado de consciencia actual -en el que
flotan estas nubes- es algo muy simple, muy fácil, que no requiere de
esfuerzo, espontáneo. Simplemente toma nota de que, sin mediar esfuerzo
alguno, tomas consciencia de las nubes. Lo mismo ocurre con esos árboles,
esas aves y esas rocas. En forma simple y sin esfuerzo, tomas conciencia de
todos ellos.

Observa ahora las sensaciones presentes en tu propio cuerpo. Puedes tomar
consciencia de cualquier sensación corporal que se halle presente ahora:
quizás la presión del mueble, quizás el calor en el abdomen, quizás una
tensión en tu cuello. Sin embargo, aún si estas sensaciones fuesen de
tensión, puedes tomar consciencia de ellas con facilidad. Estas sensaciones
surgen en tu consciencia presente, y esa consciencia es muy simple, fácil,
relajada, espontánea. Eres un testigo, sin esfuerzo y sin dificultad.

Observa los pensamientos que surgen en tu mente. Puede que observes diversas
imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas y temores, todos los
cuales surgen espontáneamente en tu consciencia. Surgen, permanecen unos
instantes y luego se van. Estos pensamientos y sensaciones surgen en tu
consciencia de este momento, y esa consciencia es muy simple, relajada y
espontánea. Sin esfuerzo ni dificultad, eres un testigo de todo ello.

Así que observa: puedes ver flotar las nubes porque no eres esas nubes, eres
quien las está mirando. Puedes sentir sensaciones corporales porque no eres
esas sensaciones: eres el testigo de esas sensaciones. Puedes ver cómo
flotan los pensamientos porque tú no eres esos pensamientos -sino un testigo
de su presencia-. En forma natural y espontánea, todas estas cosas surgen,
por sí solas, en tu darte cuenta presente, sin que medie esfuerzo de tu
parte.

Y entonces, ¿quién eres tú? No eres los objetos de allá afuera, no eres las
sensaciones, no eres los pensamientos -sin esfuerzo, eres un testigo de la
presencia de todos éstos, de modo que no eres ellos. ¿Quién o qué eres tú?

Dilo de este modo para ti mismo: tengo sensaciones, pero no soy esas
sensaciones. ¿Quién soy? Tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos.
¿Quién soy? Tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy?

Así que retrocedes hacia la fuente de tu propia consciencia. Retrocedes
hacia el Testigo, y descansas en el Testigo. No soy los objetos, no soy las
sensaciones, no soy los deseos, no soy los pensamientos.

Pero entonces, por lo general las personas cometen un gran error. Creen que,
si descansan en el Testigo, van a ver algo o sentir algo, algo realmente
exquisito y especial. Pero no verás nada. Si ves algo, se tratará
simplemente de otro objeto: otra sensación, otro pensamiento, otra
sensación, otra imagen. Sin embargo, todos éstos son objetos: no eres
ninguno de éstos.

No es así: mientras descansas en la realización del Testigo -no soy los
objetos, no soy las sensaciones, no soy los pensamientos- todo lo que
observarás es una sensación de libertad, una sensación de liberación, una
sensación de alivio... alivio de la tremenda limitación que implica el
identificarse con estas pequeñeces, pequeños objetos finitos, tu pequeño
cuerpo, pequeña mente y pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden
ser vistos y, por lo tanto, no son Aquél que ve, el verdadero Yo, el Testigo
puro, aquél que realmente eres.

Así que no verás nada en especial. Lo que surja está bien. Las nubes flotan
en el cielo, las sensaciones flotan en el cuerpo, los pensamientos flotan en
la mente -y, sin esfuerzo, tú eres testigo de todo esto-. Todo esto surge
espontáneamente y sin esfuerzo en tu consciencia presente. Y esta
consciencia que es testigo no es, en sí, nada específico que puedas ver. Es,
simplemente, una gigantesca sensación de libertad -o de vacío puro- en el
trasfondo. Y en ese vacío puro -que es lo que eres- surge el mundo entero de
lo manifiesto. Tú eres esa libertad, esa apertura, ese vacío -y no alguna de
las cosas que surgen de allí-.

Descansando en ese atestiguar vacío, libre, fácil y carente de esfuerzo,
observa que las nubes surgen en el amplio espacio de tu consciencia. Las
nubes surgen en tu interior -tan así es que puedes saborear las nubes, eres
uno con las nubes-. Es como si estuviesen a este lado de tu piel... están
tan cerca. El cielo y tu consciencia se han vuelto uno solo, y todas las
cosas en el cielo flotan sin esfuerzo a través de tu propia consciencia.
Puedes besar al sol, tragarte la montaña... están así de cercanos. El Zen
dice, "Tómate el Océano Pacífico de un solo trago", y eso es lo más fácil de
hacer cuando adentro y afuera ya no son dos, cuando sujeto y objeto no son
dos, cuando el que mira y lo mirado son Un Solo Sabor Único. ¿Lo ves?

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Video "La Vida de Buda"

Por Roberto Moreno - 2 de Febrero, 2007, 12:00, Categoría: Budismo

Este video está en ingles, pero está muy bien hecho y creo que para los que entiendan este idioma y esten interesados en este tema, puede ser muy interesante. Intentaré buscar si existe la versión española.

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